Dieta Yin a Yang

Podle orientální filosofie existují dva základní protikladné principy, Yin a Yang, které regulují celý vesmír a všechny fenomény jsou vytvářeny jejich vzájemným působením.

Snaha o dosažení rovnováhy

Člověk je v tomto pohledu miniaturním vesmírem. Protože je každý člověk součástí celku, podléhá stejným kosmickým zákonům. A protože celý vesmír je výsledkem rovnováhy mezi dvěmi silami Yin a Yang, je i vlastní podstata člověka výsledkem této rovnováhy.
Tradiční čínská medicína po čtyři tisíciletí vychází z těchto principů a jejím cílem je znovunastolení rovnováhy mezi oběmi silami. Existuje také mnoho podobností mezi tradiční čínskou medicínou a klasickou Ajurvédskou medicínou, částečně také z důvodu, že obě jsou ovlivněny Buddhismem.

Hledání životní síly

V obou medicínských učeních je v centru prevence nemocí. Aby mohl člověk zůstat zdravý, musí vnitřními energetickými meridiány celého těla správným způsobem protékat energie ‚chi‘ (jehož ekvivalentem je v Ajurvédské medicíně ‚prana‘). Toho lze dosáhnout pouze tehdy, jsou-li protikladné principy Yin a Yang v rovnováze.
Energie ‚chi‘, nebo také životní síla koluje volně v lidském těle, ale je blokována v těle nemocném.

Potraviny Yin a Yang

K této blokádě dochází také při nesprávné dietě, navíc například i v kombinaci s extrémními klimatickými podmínkami. Protože lidé mají buďto spíše konstituci Yin (pasivní, studenou) nebo konstituci Yang (aktivní, horkou), dochází k rozvoji nemocí mimo jiné i při konzumaci nesprávných jídel navíc v nesprávném prostředí.
Jídla se podle této filosofie liší ve svých fyzikálních, mentálních, spirituálních a emocionálních účincích a mohou být rozděleny na tři hlavní typy – ty, které jsou vyvážené; ty, kde převažuje složka Yin; a ty, kde převažuje složka Yang. Yin jídla ochlazují, zatímco Yang jídla organismus oteplují. Příklady jednotlivých potravin podle zásad Yin a Yang jsou uvedeny v následující tabulce:

Rozložení těla podle yin a yang

Pokud se týká lidského těla, přední část je považována za Yin, zatímco zadní část za Yang. Horní část je považována ve srovnání s dolní částí za spíše Yang; vnější části těla (kůže, vlasy, atd.) jsou více Yang než vnitřní orgány. Yin a Yang síly v lidském těle bývají často popisovány metaforicky jako Voda a Oheň. Nemoci, které jsou charakterizovány slabostí, zpomalením, ochlazením a nízkou aktivitou jsou Yin; zatímco nemoci manifestované silou, prudkými pohyby, teplem a vysokou aktivitou jsou Yang.

Orgány Yin

Orgány Yin jsou zodpovědné za tvorbu, koloběh a ukládání základní energie ¨chi¨ v těle. Tyto orgány jsou spíše vnitřní orgány. Patří mezi ně:

 1. Srdce

Srdce je jedním z nejdůležitějších orgánů v těle, umožňuje koloběh krve a je zdrojem lidského ducha. Je-li lidský duch správným způsobem vyživován, je v harmonii se svým okolím a vše je v pořádku. Pokud však srdce nevykonává svou funkci správně, duch se stává iracionálním a nesoustředěným. Jazyk a obličej jsou v těsném vztahu k srdci, proto mnoho nemocí srdce může být diagnostikováno vyšetřením jazyka a obličeje.

 2. Plíce

Plíce jsou velmi důležité pro celkové zdraví, protože mísí energii ¨chi¨ s krví a regulují ¨chi¨ v celém těle. Také skrze plíce dochází ke kontaktu energie ¨chi¨ vnějšího světa s energií ¨chi¨ každého člověka. Zdraví plic se manifestuje ve vlasech a potních žlázách.

 3. Slezina

Tento orgán hraje klíčovou roli čínské medicíně, podle které přeměňuje potravu do podoby, v které může být transportována krví a reguluje tak trávení (to je mimochodem ve zjevném rozporu se známými funkcemi sleziny i s našimi znalostmi o zažívání). Řídí také svaly a pohyby končetin (opět se toto tvrzení nezakládá na pravdě). Slabé končetiny pak podle čínské medicíny ukazují na problémy se slezinou. Se slezinou jsou v úzkém vztahu ústa a rty.

 4. Játra

Játra jsou podle tradiční orientální medicíny orgánem, který je zodpovědný za pohyb krve, látek v krvi obsažených a také energie ¨chi¨ v lidském těle. Onemocnění jater jsou patrná na očích a při těchto nemocech dochází často k chorobám zraku. Proto mnoho poruch zraku může být léčeno přípravky pomáhajícími játrům. Špatné funkce jater se mohou manifestovat také jako emoční nepokoj nebo poruchy zažívání.

 5. Ledviny

Ledviny jsou zodpovědné za regulaci tělních tekutin a vody v těle, stejně tak jako za zdraví zubů a kostí. Poruchy funkcí ledvin se nejčastěji projevují poruchami sluchu.

Orgány Yang

Orgány Yang jsou zodpovědné za příjem potravy, vstřebávání živin a zbavování se nadbytečných a nevyužitých produktů. Tyto orgány jsou většinou umístěny více vně než orgány Yin. Mezi tyto orgány patří:

1. Žlučník

Žlučník je zodpovědný za metabolismus žluče, která se tvoří v játrech. Proto také játra a žlučník jsou vzájemně propojeny a závisí na sobě. Žlučník je zodpovědný za rozhodování (další pro Evropana nepochopitelné tvrzení). Rychlá rozhodnutí, nebo rozhodnutí učiněná v hněvu či vzteku jsou známkou příliš mnoho energie ¨chi¨ ve žlučníku. Na druhou stranu neschopnost se rozhodovat, plachost, bázlivost jsou známkami příliš málo energie Chi ve žlučníku.

2. Žaludek

Žaludek je zodpovědný za trávení potravy na jednotlivé složky. ¨Čisté¨ a užitečné komponenty potravy jsou transportovány do sleziny na přeměňovány na energii ¨chi¨, zatímco ¨nečisté¨ složky jsou odesílány do tenkého střeva. Poruchy funkcí žaludku vedou ke zvracení, pocitu na zvracení nebo říhání.

3. Tenké střevo

Do tenkého střeva se dostává natrávená potrava ze žaludku, a tenkém střevě je trávení dokončováno. V tenkém střevě jsou získávány zbývající ¨čisté¨ složky z potravy, které jsou dále odesílány do sleziny. Nečistoty jsou transportovány do tlustého střeva. Nemoci tenkého střeva se projevují bolestmi břicha, průjmy nebo zácpou.

4. Tlusté střevo

Tlusté střevo dokončuje práci tenkého střeva a vyčerpává ze zbytků potravy poslední zbývající ¨čisté¨ složky, které jsou posléze opět transportovány do sleziny, zatímco zbytky potravy jsou z těla odstraňovány přirozenou cestou. Podobně jako u tenkého střeva se poruchy střeva tlustého projevují bolestmi břicha, průjmy nebo zácpou.

5. Močový měchýř

Močový měchýř vylučuje moč, odstraňuje poslední nečistoty, které se vstřebaly z tenkého a tlustého střeva, a které byly následně profiltrovány ledvinami. Poruchy funkce močového měchýře se projevují bolestmi při močení a močovou inkontinencí.

6. Triple burner (trojitý spalovač)

Triple burner (San Jiao podle orientální medicíny) není orgánem s konkrétním umístěním, ale má vztah k ¨vodním¨ orgánům, jako jsou plíce, ledviny, tenké střevo a močový měchýř. Někteří ho spojují s osrdečníkem (perikardem). Jeho funkcí je regulace toku vody v těle. Tělo je podle orientální medicíny rozděleno na „burners“, spalovací části. Horní částí je „mlha“, která je představována hlavou a hrudníkem, patří sem i srdce a plíce. Střední částí je „pěna“, která je představována oblastí mezi hrudníkem a pupkem a patří sem z orgánů žaludek a slezina. Dolní částí je pak „bahno“, která je představována oblastí pod pupkem a zahrnuje ledviny, tenké a tlusté střevo, stejně tak jako močový měchýř, které odstraňují nečisté látky z těla.

Energie chi

Energie ¨chi¨ se často zastavuje v žaludku, který je považován za místo ¨trojitého ohřívače¨ (ohřívá srdce, plíce a žaludek). Příkladem tohoto stavu je porucha známá jako ¨studený žaludek¨, ke které může dojít, pokud osoba Yin konzumuje studenou Yin potravu ve studeném klimatu.

Dochází k rozvoji chronického únavového syndromu jako výsledek konzumace vlhkost obsahujících potravin, jako jsou například pomeranče, tropické ovoce a mléčné produkty, které v konečném důsledku paralyzují žaludek. Trávení je obtížné a v kombinaci se studeným klimatem je pro osoby Yin je tento stav pohromou, zejména proto, že energie ¨chi¨ je blokována v žaludku a tento ohřívací orgán nemůže ohřívat ostatní orgány.

Dalším příkladem takové poruchy je například situace, když osoba Yang konzumuje teplo produkující potraviny (rafinovaný cukr, červené maso, atd.) v horkém prostředí. Za takové situace organismus trpí přemírou tepla v těle, které se musí koncentrovat a odvádět hlavou. Takový člověk pak trpí přílišnou vnitřní horkostí, která se projevuje silnými bolestmi hlavy.